Chapter1-VF

Chapitre 1 : Le contexte de cette étude 
L'étude de la Fondation P2P sur les biens communs et la transition des biens communs 
Lorsque nous avons commencé à travailler en tant que Fondation P2P en 2006-2007, nous sommes partis d'une prémisse de base sur ce qui n'allait pas dans l'économie politique actuelle du capitalisme.  Nous avons affirmé que le système combinait des stratégies de pénurie artificielle et de pseudo-abondance d'une manière qui augmentait l'injustice et l'inégalité sociales.  

L'idée de pseudo-abondance est basée sur la prémisse erronée d'une croissance matérielle infinie sur une planète finie, où les ressources naturelles sont en fait fondamentalement limitées.  La rareté artificielle fait référence aux stratégies qui empêchent le partage des progrès technologiques et scientifiques en raison de droits de propriété intellectuelle trop restrictifs.  Une alternative sensée consiste, bien sûr, à reconnaître les limites de ce que nous pouvons utiliser du monde de la nature, dont nous faisons intrinsèquement partie, et à permettre le partage de toutes les connaissances qui peuvent contribuer à vivre dans les limites de cette "biocapacité".  Nous disposons actuellement d'un système de production où la compétitivité est obtenue en externalisant les coûts humains à la nature et à la société dans son ensemble.  Le capitalisme est devenu une machine à fabriquer des produits rares qui interdit l'apparition de l'abondance naturelle. 

Dès le début, notre théorie du changement était basée sur l'idée que les formes de semences d'un nouveau système se développent dans l'ancien, en intégrant généralement une logique alternative aux crises systémiques.  
Nous soulignons qu'avant que le capitalisme ne devienne un système pleinement dominant, il y a eu des inventions comme  
    - la comptabilité en partie double, qui se concentre sur l'expansion rationnelle du capital privé (Gleeson-White, 2013) 
    - des innovations idéologiques comme le nouveau concept catholique du Purgatoire1, qui permet aux chrétiens de prêter de l'argent tout en rachetant leurs péchés par des indulgences, et qui autorise une activité commerciale "pécheresse" (Legoff, 1981) 
    - la presse à imprimer, qui a permis la production et la diffusion rapides du savoir, en contournant les monopoles de l'Église et des guildes sur le savoir 
Ces nouveaux modèles et solutions, qui ont créé un sous-système proto-capitaliste (dominant au départ dans les villes italiennes et les nouvelles cités médiévales) (Spufford, 2002), ont paradoxalement été utilisés pour la première fois par des forces de la société féodale dominante, comme la monarchie, à leurs propres fins.  Cependant, en raison de cette allégeance et de cet investissement, les graines du nouveau système ont pu se développer sous la direction des "capitalistes "2 eux-mêmes.  Des formes de semences émergent et se retrouvent lentement pour former des sous-systèmes plus cohérents, qui finissent par devenir la nouvelle norme dominante.  Ce processus n'est pas sans heurts ni sans conflits.  Néanmoins, il est important de prêter attention aux forces émergentes plutôt que de se concentrer uniquement sur les structures de pouvoir et les luttes établies.  Aujourd'hui, cela exige de donner la priorité à l'analyse et au soutien des formes post-capitalistes de l'activité humaine, plutôt que de se concentrer uniquement sur les luttes pour la redistribution au sein de l'ancien système, ou simplement sur l'"anticapitalisme", c'est-à-dire d'attendre un "renversement final" du système dans son ensemble.  Ces dernières luttes restent une partie importante de la réalité, qui doit être honorée et comprise, mais qui ne créent pas les formes de semences nécessaires ; cependant, il est important que les forces de résistance deviennent également préfiguratives dans leurs revendications.3 Ce que nous proposons, c'est de construire des formes de semences qui résolvent concrètement les défis sociaux et environnementaux, et une sorte de politique qui cherche à initier des politiques capables de reproduire ou d'amplifier ces solutions.  

Selon De Angelis (2017), tant les biens communs que les mouvements sociaux constituent des environnements propices à l'émancipation individuelle.  Ils sont liés dans la mesure où les biens communs fournissent des alternatives pour lesquelles les mouvements sociaux peuvent s'efforcer.  Le processus des révolutions sociales nécessite un alignement des biens communs avec les mouvements sociaux, en synchronisant leurs séquences respectives "pour transformer les sujets des mouvements en roturiers et faire des roturiers des protestataires" (De Angelis, 2017, p. 371).  Ils se renforcent ainsi mutuellement, par l'expansion des biens communs, qui à son tour constitue une nouvelle base pour des mouvements plus puissants.  La production entre pairs basée sur les biens communs (CBPP) sert alors de moteur à la recomposition matérielle des biens communs.  Elle permet de créer les conditions nécessaires à la subsistance des roturiers et au déploiement des forces sociales pour reconfigurer leurs relations avec les systèmes sociaux actuels, y compris le capital et l'État. 
Nous affirmons également que le système mondial émergent serait centré sur les biens communs, et que les formes existantes de l'État et du marché capitaliste seraient transformées selon la nouvelle logique "dominante" des biens communs. Ce que nous avons vu émerger, c'est un nouveau mode de production et d'échange, où les communautés créent une valeur partagée grâce à des systèmes contributifs ouverts, régissent leur travail commun par des pratiques participatives et créent des ressources partagées qui peuvent, à leur tour, être utilisées dans de nouvelles itérations. Ce cycle d'apports ouverts, de processus participatifs et de production axée sur le commun est un cycle d'accumulation de biens communs4 , par opposition à l'accumulation de capital. Ce mode de production, que Benkler (2006) a appelé "production par les pairs basée sur les biens communs", se développe dans des écosystèmes comprenant 1) des communautés contributives qui partagent leurs connaissances et leurs capacités ; 2) des coalitions d'entreprises qui créent des moyens de subsistance autour des biens communs ; et 3) des organisations infrastructurelles à but lucratif5 qui soutiennent et garantissent la coopération dans l'écosystème, lui permettant de se poursuivre dans le temps6. 
Avant que cela ne devienne une nouvelle forme de civilisation, il devient évident qu'il s'agit d'écosystèmes distincts, nouveaux et hybrides dans lesquels des formes de semences post-capitalistes existent dans un cadre dominé par les anciennes forces. Cette compréhension impose une double priorité à notre travail de chercheurs militants : tout d'abord, documenter l'émergence de ces formes de semences, telles qu'elles sont adaptées et utilisées par les forces dominantes actuelles pour leur propre survie et leur propre bénéfice, mais aussi examiner comment nous pouvons renforcer et créer plus d'autonomie pour ces communautés productives basées sur le commun. Notre stratégie consiste à identifier, à comprendre et à promouvoir les logiques post-capitalistes centrées sur l'intérêt général qui sont présentes dans ces nouvelles formes émergentes. Dans l'économie commune7 que nous remarquons émerger et que nous voulons renforcer, nous voyons que la valeur créée par les communautés productives ouvertes se traduit en ressources matérielles pour la "reproduction sociale" et les moyens de subsistance par des entreprises éthiques et génératrices, et que les infrastructures communes entretenues par des fondations démocratiques rassemblent les différentes parties prenantes dans un dialogue afin de gérer conjointement l'infrastructure commune. 
Une distinction très importante pour nous est celle entre les pratiques extractives et génératrices, et les formes institutionnelles et de propriété qui le permettent (Kelly, 2012).8 Par exemple, chaque année où un agriculteur pratique une agriculture industrielle et toxique, le sol est appauvri jusqu'à ce qu'il soit épuisé pour l'agriculture, mais chaque année où un agriculteur biologique et biodiversifié travaille la terre, la terre est enrichie. Du point de vue du sol, le premier mode est extractif, le second est génératif. Les entreprises extractives sont, par exemple, celles qui font partie de l'économie de "partage" le plus souvent mal nommée. Alors qu'Uber et Airbnb ont mis en place les mécanismes nécessaires pour "l'approvisionnement en friche" (c'est-à-dire pour permettre la réutilisation des ressources inutilisées), elles sont socialement extractives, détruisant les normes de protection sociale, créant de la précarité et de l'insécurité, etc. La question clé abordée dans cette étude est de savoir comment changer un système qui incite et récompense l'extraction et la dépossession, mais qui ne peut pas reconnaître et récompenser la richesse créée par les activités génératrices, vers un système qui peut récompenser et inciter les pratiques génératrices. En outre, nous recherchons des pratiques génératrices qui sont ancrées dans le système de production lui-même, et qui ne doivent pas lui être imposées de l'extérieur. Notre système actuel est extractif envers la nature et les êtres humains, et recherche des mesures correctives "après coup". Ce dont nous avons besoin, ce sont des systèmes de production "organiques" ou "institutionnellement" générateurs.

Fig1

Dans le contexte actuel, nous constatons, d'une part, que les biens communs traditionnels, basés sur les ressources naturelles, identifiés par Elinor Ostrom, sont mis à rude épreuve par le développement du capitalisme, tandis que, d'autre part, nous observons la croissance de nouveaux types de biens communs. Par exemple, nous avons vu l'émergence et l'expansion rapides de communautés de logiciels libres, coproduisant des connaissances, des logiciels et des conceptions partagés. Après la crise de 2008, cela a été suivi par l'émergence de l'économie des plateformes, qui rassemble l'offre et la demande dans des plateformes appartenant à des entreprises, mais aussi par l'émergence de coopératives de plateformes alternatives qui sont détenues et/ou co-gouvernées par leurs communautés d'acteurs. Et comme la crise a été ressentie concrètement dans les villes où la plupart des gens vivent maintenant, nous avons vu l'émergence des biens communs urbains, où les roturiers commencent à prendre en main les infrastructures d'approvisionnement. Dans notre étude de la ville de Gand9 , nous avons constaté une croissance exponentielle des biens communs urbains dans tous les domaines de l'approvisionnement humain, par exemple l'alimentation, la mobilité, l'habitat. Toutefois, à l'exception des secteurs de l'alimentation biologique et de l'énergie distribuée, qui disposent d'écosystèmes très développés avec des formes d'organisation centrées sur les biens communs, la plupart de ces biens communs urbains se rapportent à une distribution différente des biens et services, et non à leur production. Néanmoins, les deux derniers exemples indiquent un avenir où la production physique elle-même pourrait devenir centrée sur les points communs dans son organisation.
Il est important de voir ce que nous sommes déjà capables de faire en termes de capacités techno-sociales : 
    1) Les communautés open source sont capables de mettre à l'échelle des dynamiques de petits groupes en interconnectant des dizaines de milliers d'individus et de petits groupes, ainsi que des groupes plus importants, dans de grands écosystèmes pour une coordination ouverte par la "stigmergie" (c'est-à-dire la coordination par la signalisation), en s'appuyant sur des systèmes ouverts et transparents ; la création de connaissances partagées (Wikipédia), de logiciels partagés (Linux) et de conception partagée (Arduino) fonctionne déjà de cette façon.
    2) Les plates-formes permettent d'échanger facilement des objets et des services inutilisés, en utilisant une interaction massive de personne à personne à l'échelle mondiale.
    3) Les communautés urbaines communes sont capables d'organiser l'accès à des ressources plus équitables et écologiquement responsables.
L'étape suivante dans l'évolution de la transition en cours vers des modes de production et de distribution de la valeur centrés sur les biens communs est donc la "production physique" elle-même. Dans ce contexte, le concept central de la Fondation P2P est la "production cosmo-locale "10 ou DGML11 : conception globale, fabrication locale. Cela signifie que les connaissances techniques, sociales et scientifiques nécessaires pour organiser la production sont disponibles par le biais de communautés mondiales de conception ouverte, mais qu'une grande partie de la production destinée aux besoins humains peut être délocalisée grâce à la fabrication distribuée. Ce que nous privilégions, c'est la subsidiarité12 de la production matérielle, c'est-à-dire produire afin de minimiser les coûts énormes de transport actuellement nécessaires sous la mondialisation néolibérale. Dans ce nouveau modèle, les "économies d'échelle", c'est-à-dire la réduction des coûts de production par unité grâce à une augmentation massive de la capacité de production par la centralisation, qui nécessite toujours plus de ressources naturelles et de transports, sont remplacées par des "économies de gamme "13 , c'est-à-dire la mise à disposition instantanée des connaissances et des innovations mondiales à tous les nœuds du réseau, qui peuvent alors appliquer des économies circulaires, des matériaux biodégradables, etc. pour produire plus directement pour les besoins locaux, au fur et à mesure de leur apparition, sans qu'il soit nécessaire de recourir à une surproduction constante et à la promotion constante de la surconsommation. Avec les économies d'échelle, l'objet de la production devient "faire plus avec moins", créant de la valeur par la variété plutôt que par le volume.

Fig2

Les exigences socio-techniques de ce changement sont essentiellement les suivantes :
    - Nous avons besoin de chaînes d'approvisionnement ouvertes et partagées pour mettre en place une économie perma-circulaire14 , afin que tous les acteurs de l'écosystème puissent planifier et coordonner leurs activités de production et de distribution. L'économie circulaire fait référence à des systèmes de production "circulaires", dans lesquels le résultat d'un processus devient l'intrant d'un autre, ce qui réduit considérablement les déchets. Le qualificatif "perma" fait référence à la nécessité de stabiliser la croissance de notre utilisation de la matière et de l'énergie afin de rendre ces processus durables sur le long terme. La limite de la croissance de la matière a été calculée pour être d'un maximum d'un pour cent par an.15 
    - Nous avons besoin de systèmes comptables partagés et de grands livres "écosystémiques" distribués, afin que les flux de valeur puissent être échangés. Ces systèmes doivent permettre des contributions sans permission et doivent récompenser ces contributions de manière équitable. La comptabilité ouverte et contributive sera abordée au chapitre 3.
    - Les systèmes de comptabilité ouverte et partagée doivent également refléter une connaissance intégrée ou "holistique" des "flux métaboliques" réels, c'est-à-dire des flux thermodynamiques de matière et d'énergie, et créer une durabilité basée sur le contexte pour tous les acteurs de l'écosystème. Cela signifie que les limites de l'utilisation des ressources doivent être directement visibles dans les écosystèmes qui créent et distribuent le produit et le service en question. Les solutions à ce problème seront examinées dans notre troisième chapitre. Comme l'explique James Gien Wong : "Ici, nous avons le concept de localisation des limites planétaires à un niveau granulaire. Il devrait y avoir des seuils qui signalent qu'un échange de valeurs est sur le point de dépasser une limite régionale. Nous devons avoir des points de consigne multi-échelles qui nous alertent que nous sommes dans les limites acceptables de l'empreinte écologique".
L'objectif de cette étude est d'offrir une vue d'ensemble et une synthèse des formes de semences qui apparaissent pour que cela devienne une possibilité réelle dans les prochaines décennies. Les concepts, prototypes, expérimentations et pratiques réelles existent déjà ; à quelques exceptions près, de nombreuses formes de semences ont été développées, mais elles sont encore fragmentées et n'ont pas encore créé d'écosystèmes générateurs. 
La prochaine étape dans la création de ces écosystèmes naissants exige de prêter attention aux structures techniques mises en place au moment où nous parlons, par exemple les développements extraordinaires autour du déploiement de grands livres distribués pour la comptabilité partagée et la coordination de la production. La question clé qui doit être résolue pour parvenir à une production véritablement durable pour les besoins humains est de savoir si ce que nous produisons est compatible avec la survie de notre planète et de ses habitants. Il est également nécessaire de prêter attention à la répartition de la valeur. En effet, la plupart des modèles développés aujourd'hui impliquent l'utilisation de l'open source et des biens communs pour établir des formes de marché capitaliste extractif très inégales, et n'utilisent pas de modèles générateurs qui aideraient à renforcer l'autonomie des biens communs et des roturiers.

Bien entendu, la technologie n'est pas neutre, car sa conception reflète des intentions humaines, des intérêts matériels et un rapport de force particulier entre les développeurs, les bailleurs de fonds, les utilisateurs, etc. Nous disposons d'un modèle à quatre quadrants pour expliquer cette conception de la technologie axée sur les valeurs.

Fig3.1

Un premier modèle consiste à permettre des comportements P2P (à la fois des formes d'échange de marché communes et P2P) par le biais de plateformes d'entreprise détenues et contrôlées de manière centralisée : pensez à Facebook/Google et Uber/Airbnb comme prototypes pour cela. Ce modèle, qui inclut également des acteurs étatiques qui visent à contrôler la communication et les plateformes Internet, pourrait être appelé Léviathan, puisqu'il s'agit de surveillance, de contrôle et d'encouragement du comportement humain, et de capture de la valeur des roturiers.
Le deuxième modèle, qui est celui qui sera le plus discuté dans cette étude, est le modèle du capitalisme distribué. Il est constitué de systèmes formellement décentralisés qui visent à créer un usage sans permission en évitant les gardiens centralisés (nous modifierons cette simplification excessive plus tard). Nous appelons ce modèle Mammon16 , car le but est d'extraire des profits, malgré l'utilisation de technologies à code source ouvert et de codes communs.
Le troisième modèle consiste à créer des biens communs pour l'approvisionnement local (c'est le modèle dominant parmi les biens communs urbains) qui ne visent pas la maximisation des profits. Enzio Manzini a qualifié ces modèles de "petits, locaux, ouverts et connectés" ou "SLOC".17 Ce type de modèle peut partager des connaissances globales sur des plateformes communes, mais vise toujours à fonctionner localement, en d'autres termes, le global sert le local.
Enfin, il existe un quatrième modèle basé sur des communautés mondiales de conception ouverte qui visent à créer des biens communs mondiaux et sont organisées au-delà du local. Dans ce modèle, le mondial est reconnu comme une priorité à part entière. Ces projets sont souvent gérés par des fondations à but non lucratif et gérées démocratiquement, mais ne sont actuellement que rarement complétés par des coalitions entrepreneuriales à but non lucratif18. 
Pour les troisième et quatrième modèles, nous avons tendance à utiliser le nom de Gaia, la déesse grecque de la Terre, car ces projets sont le plus souvent axés sur la durabilité. Le troisième modèle, en particulier, est spécifiquement "génératif" dans son orientation vers les communautés locales et les objectifs écologiques et sociaux. Dans le quatrième modèle, les écosystèmes sont générateurs pour la création de biens communs mondiaux qui sont universellement disponibles.
Cela signifie que nous ne discutons pas seulement de modèles et de plateformes concurrentes au nom de l'efficacité ou de la rentabilité, mais aussi de visions du monde avec des priorités sociales et politiques différentes.
Fig 3.2
Dans le contexte des propres vues de la Fondation P2P, cela signifie que nous examinons comment transformer les fonctions des plateformes d'entreprise centrales, en coopératives de plateforme19 et en coopératives ouvertes20 qui ne se contentent pas de saisir la valeur créée par leurs utilisateurs, mais peuvent également être détenues et gérées conjointement par leurs communautés d'acteurs. Dans le cas des infrastructures du capitalisme distribué, telles que la chaîne des blocs, cela signifie que nous essaierons de les modifier et de les transformer afin qu'elles puissent être utilisées pour étendre des modèles de production socialement équitables et écologiquement régénérateurs pour répondre aux besoins humains, servant ainsi les exigences et les intérêts des citoyens. Dans ce contexte, nous explorons le concept de coopératives de grand livre.21 Le troisième quadrant fait appel aux coopératives d'approvisionnement urbain. Dans le quatrième quadrant, le quadrant mondial générateur, nous appelons les "coopératives de protocole". Une coopérative de protocole est essentiellement une forme de gouvernance pour les dépositaires de conception ouverte au niveau mondial, des centres de logiciels gérés collectivement qui s'efforcent d'aider au déploiement de systèmes locaux pour la mutualisation des systèmes d'approvisionnement. Dans ce scénario, des ligues de villes pourraient, avec d'autres alliés, coopérer à la mise en place de telles infrastructures communes, par exemple, afin de remplacer le modèle extractif d'Airbnb par des modèles générateurs tels que Fairbnb, évitant ainsi la duplication des efforts. Veuillez noter que nous utilisons ici le concept de "coopération" de manière générique, pour indiquer toutes les formes institutionnelles qui ne sont pas orientées vers la maximisation du profit mais vers des objectifs générateurs.

Fig 4


La première loi de la thermodynamique, concernant la conservation de la matière et de l'énergie, stipule que toute matière/énergie ne peut se perdre, mais seulement se transformer. Cela peut être lié au développement de l'idée de libéralisme et à la généralisation du soutien au capitalisme axé sur la croissance, c'est-à-dire un système économique basé sur l'idée de l'abondance matérielle et de la croissance infinie, puisqu'en effet, rien ne peut être perdu.
La deuxième loi, sur la dissipation de l'énergie des niveaux d'ordre élevés vers les niveaux d'ordre inférieurs, c'est-à-dire l'entropie, introduit l'idée de rareté et une demande de couverture des besoins fondamentaux, avant qu'ils ne soient inégalement répartis. On peut considérer que cette nouvelle vision des choses se reflète dans les objectifs socialistes du mouvement ouvrier.
Mais comme Yochai Benkler (Benkler, 2011) et d'autres l'ont décrit, depuis quelques décennies, une appréciation beaucoup plus approfondie de la manière dont la coopération humaine (et celle des autres êtres vivants) ainsi que la synergie conduisent à des effets négentropiques. Cela signifie que la vie et la société créent des exceptions temporelles et territoriales à l'entropie et conduisent à des domaines où l'ordre et la complexité augmentent avec le temps (certains ont fait valoir que cela devrait être interprété comme une troisième loi de la thermodynamique). Les nouvelles générations de technologies devraient refléter cette compréhension et devenir écosystémiques et écologiques dans leur approche de la production et de la distribution de la valeur. Cela ne se produit que partiellement, dans la mesure où nos systèmes émergents deviennent écosystémiques mais pas encore véritablement écologiques.22
Les deux sections suivantes décrivent ce que nous avons découvert sur les flux de valeur dans l'économie des biens communs et introduisent la question des externalités.

Fig 5

Box 1

Box 2

La valeur dans les communes
Le présent rapport s'appuie sur les conclusions de nos précédents rapports de recherche.
Le projet de recherche P2P Value23 a montré qu'une majorité des 300 projets de production par les pairs étudiés étaient engagés dans l'utilisation, le prototypage ou l'expérimentation de la comptabilité contributive, c'est-à-dire des formes de comptabilité non basées sur le travail horaire mais reconnaissant toutes les autres manières de contribuer dans ces communautés de production ouvertes et sans permission.
Notre étude, Value in the Commons Economy (Bawens & Niaros, 2017), basée sur différentes études de cas de communautés avancées de production par les pairs telles qu'Enspiral et Sensorica, a décrit les concepts et pratiques suivants :
    - Les nouvelles communautés de production de pairs sont directement orientées vers la production de valeur d'usage, et non de valeur d'échange, et revendiquent la "souveraineté des valeurs", en d'autres termes, le droit de déterminer des régimes de valeurs basés sur le contexte qui diffèrent de la seule reconnaissance de la valeur commerciale sous le capitalisme. Cela permet un flux de valeur autonome au sein des communautés et la reconnaissance de toutes sortes de contributions, et pas seulement du "travail marchand" rémunéré.
    - Ces nouvelles communautés créent une membrane entre les biens communs et le marché, ce qui leur permet de réguler les flux de valeur entre les revenus du marché et les modèles de valeur basés sur l'État, ainsi que le flux interne au sein des biens communs, qui peuvent être différenciés les uns des autres. En d'autres termes, il est possible d'accepter des revenus provenant de l'extérieur des biens communs, tout en les distribuant selon les normes d'un bien commun particulier. 
    - Nous avons reconnu trois modèles : un modèle dans lequel les biens communs et le marché sont clairement délimités, permettant des contributions gratuites, non payées et un usage libre au sein des biens communs, qui est ainsi protégé contre la contamination par les logiques d'échange du marché ; un deuxième modèle dans lequel les contributions sont récompensées par une équation de valeur différente, qui sont ensuite financées de manière post hoc par les revenus du marché et de l'État ; et, enfin, un troisième qui lie plus intimement et directement les contributions des biens communs aux revenus du marché.
    - Ces communautés pratiquent et expérimentent la cooptation inverse des revenus du marché et des investissements, c'est-à-dire le "transvestissement".24 Alors que l'investissement consiste à utiliser le capital pour obtenir plus de capital, le transvestissement utilise les investissements du marché et de l'État, mais les traduit par la croissance des actifs communs et des infrastructures. Par exemple, le capital est attiré et même rémunéré, mais il augmente le stock commun de logiciels libres, ou les terres communales dans une fiducie foncière, etc. L'une des techniques consiste à créer un mur entre les investissements et les entités génératrices qui créent des moyens de subsistance pour les roturiers.
    - Quelques-uns expérimentent de nouvelles formes de licences, à mi-chemin entre les licences de gauche d'auteur "gratuites pour tous" et les modèles de privatisation des licences de droits d'auteur. Dans les modèles de copyfair, le partage des connaissances reste entièrement libre, mais la commercialisation est conditionnée par certaines formes de réciprocité requise avec le bien commun.